Surah al 'Asr – Francais

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

 

سورة العصر

Sourate  Le Temps

 

Miracle Dream Tafseer : Nouman Ali Khan

Cette sourate est une sourate mécquoise, faite de 3 versets, une des plus courtes sourates mais contenant de nombreux enseignements.

C’est une des sourates qui commencent par un serment.

Un serment est utilisé pour quelque chose de :

  • Sacrée
  • Puissant
  • Crainte inspirée / Magnifié

 

لَا تَسُبُّوا الدَّهْرَ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الدَّهْرُ

Que nul d’entre vous ne maudissent le temps, car Allah est le temps.

Ce hadith est relaté par Muslim (5827) provenant d’Abu Hurayrah.

Al Khattabi, An-Nawawi et Ibn Uthaymeen disent que cela signifie qu’Allah سبحانه وتعالى contrôle le temps. [voir IslamQA question no.26977.]

Nous ne devrions pas critiquer le temps avec des paroles telles que « C’était une année horrible ! ».

Ayah 1:

1er verset

[103.1]

وَالْعَصْرِ

Par le Temps !

 

(Je jure) Par le Temps. Allah le Très-Haut jure par عصر, qui est plus ou moins synonyme du mot دَهْر cité plus haut, dans le hadith.

دَهْر est également cité dans le Qur’an, dans la سورة الإنسان (appelée aussi sourate دَهْر) :

 

[76.1]

هَلْ أَتَى عَلَى الْإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا

S’est-il écoulé pour l’homme un laps de temps durant lequel il n’était même pas une chose mentionnable ?

Donc Allah le Très-Haut jurant par العصر implique :

 

1 – qu’Il dit à l’homme de réfléchir sur le temps qui passe.

 

2 – L’homme est constamment en perdition (2ème verset), sur la base des preuves du 1er verset que le temps va toujours de l’avant et que nous humain, ne pouvons rattraper le temps perdu. Exemple : Nous avons tellement d’occasions dans notre vie de faire le bien, pour se rapprocher d’Allah سبحانه وتعالى. Nous regrettons de ne pas l’avoir fait. Toutefois, nous pouvons changer ce regret par l’intention d’essayer de faire le bien à l’avenir, dès que l’occasion se présente à nouveau. Donc ce serment et sa réponse (2ème verset) sont des preuves pour chacun de nous : L’homme en perdition et se rendant compte du temps perdu.

3 – عصر se réfère à la durée de vie (زمان) des nations. L’élévation puis la chute des nations est une preuve que l’homme est en perdition.

 

4 – L’objet du serment est témoin pour le sujet. Allah سبحانه وتعالى appelle un témoin pour le sujet. Allah appelle le temps à témoin du fait que beaucoup d’humain sont en perdition.

5 – L’être humain court après cette vie ici-bas qui le distrait du vrai but de la vie. (Voir le tafsir de la sourate At-Takathur).

 

Les gens à travers l’histoire ont courru derrière les richesses, belles choses, puissance, etc. Ils ont poursuivi de telles choses pensant qu’ils iront au bout du succès, et arrivé à cette état, ils meurent.

Le même processus se reproduit génération après génération, depuis des milliers d’années. Une chose crée par Allah le Très-Haut a été un témoin constant : c’est العصر [le temps].

Le temps est témoin de la tragédie humaine.
Définition Linguistique :

 

العَصْرُ

Le temps qui s’écoule

صلاة العصر (la prière de l’après-midi) est la dernière prière en plein jour (celle qui suit est صلاة المغرب en fin de journée).

عصر était le moment où commerçants et voyageurs couraient dans tous les sens parce que c’était la période de tous les dangers.

Allah سبحانه وتعالى jure également par d’autres période de Temps dans le Qur’an :

سورة المدثر

[74.34]

وَالصُّبْحِ إِذَا أَسْفَرَ

Et par l’aurore quand elle se découvre !

سورة الفجر

[89.1]

وَالْفَجْرِ

Par l’Aube !

سورة الضحى

[93.1]

وَالضُّحَى

Par le Jour Montant !

سورة الليل

[92.2]

وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى

Par le jour quand il éclaire !

Mais de tous, عصر est le temps associé à l’urgence.

Allah le Très-Haut nous dit maintenant, c’est le temps de l’urgence. Le coucher de soleil de notre vie est en train de passer. Notre vie arrive bientôt à son terme.

Muhammad Shafee’ : Les préoccupations d’un être humain sont comme celle de celui qui tente de vendre de la glace ; c’est en train de fondre et il a besoin de la vendre très rapidement et de s’activer le plus possible avant la fin du jour. Autrement, tout ce qu’il a de précieux et tous ses efforts seront vains.  [Dans le passé il n’y avait pas de réfrigérateurs et la glace aurait fondu en fin de journée.]

Ayah 2:
2 ème verset
:

 

[103.2]

إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ

L’homme est certes, en perdition,

 

إنَّ

Pas de doute, certainement

 Cette particule est utilisée pour effacer tout doute, pour ceux qui en auraient.

Nous pourrions penser que ceci n’est destiné qu’aux mécréants, mais c’est destiné à tous les hommes, à chaque individu.

إِنْسان

نِسْيان

Être humain

Oubli

L’être humain doit se rappeler qu’il est dans le pétrain, mais il oubli vite.

Allah le Très-Haut pourrait employer :

 

الفرد

النفس 

الناس 

L’individu

L’âme

Les gens

 

Mais الإنسان catégorise toute l’espèce humaine, utilisé également au singulier pour « humain ».

Responsabilité diffuse :

Lorsque nous nous adressons à des gens, ils supposent que c’est toujours l’autre qui est à blâmer.

 Lorsque nous nous adressons à quelqu’un en particulier, ils sont alors plus craintifs car tout le reproche et la responsabilité reposent sur ceux qui entendent.

 

الناس

L’espèce humaine

 

Chaque individu, « être humain oublieux ». Nous sommes en perdition [exposé à un potentiel danger].

Quand un homme écoute ce verset, il pense uniquement à lui-même, oubliant les autres et s’inquiétant pour sa propre sécurité.

Le Jour du Jugement, chaque humain s’occupera uniquement de lui-même, excepté pour le messager d’Allah  صلى الله عليه وسلم.

Ces mêmes personnes que nous pourrions aimer et qui font des choses illicites pour cela, s’enfuiront loin de nous au Jour du Jugement.

Quand une personne voudra sacrifier tout ce qu’elle a, jettant les personnes dans le feu de l’enfer comme rançon pour lui, pour ne pas y être jeté lui-même :

سورة المعارج

[70.11-15]

يُبَصَّرُونَهُمْ يَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذَابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ

bien qu’ils se voient l’un l’autre. Le criminel aimerait pouvoir se racheter du châtiment de ce jour, en livrant ses enfants,

وَصَاحِبَتِهِ وَأَخِيهِ

sa compagne, son frère,

وَفَصِيلَتِهِ الَّتِي تُؤْويهِ

même son clan qui lui donnait asile,

وَمَن فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ يُنجِيهِ

et tout ce qui est sur la terre, tout, qui pourrait le sauver.

كَلَّا إِنَّهَا لَظَى

Mais rien [ne le sauvera]. [L’Enfer] est un brasier

 

Donc, Allah le Très-Haut nous dit de prendre soin de nous-mêmes dans cette vie ici-bas, en faisant le bien, parce qu’en ce Jour annoncé, nous ne nous occuperons que de nous-mêmes. Seules nos bonnes actions nous seront bénéfiques ce jour-là, par la grâce d’Allah.

Nous sommes en état d’urgence. Le jour est finissant : nous avons besoin du plus grand nombre de bonnes actions possibles (avant que la glace fonde).

إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ

L’homme est certes, en perdition,

 

Les compagnons du messager d’Allah  صلى الله عليه وسلم ne se seraient jamais séparés si ce n’était à la lecture de la sourate العصر se rappelant alors de ne pas perdre son temps. [lam yatafarraqa hattaa yaqra’a surah ‘Asr].

Ô Allah, fais que nous ressemblions aux nobles compagnions de Ton messager صلى الله عليه وسلم. آمِين


إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ

L’homme est certes, en perdition,

 Pas de doute, l’être humain court à sa perte.

Un état peut être accentué par la rhétorique arabe (بلاغة).

Ici, c’est une phrase basée sur un nom, à comparer avec une phrase basée sur un verbe.

Les phrases verbales sont les plus courantes, mais lorsqu’une phrase nominale (جملة اسميّة) est utilisée, c’est pour créer une emphase, parce qu’un nom seul implique une intemporalité.

إنَّ

Pas de doute, certainement

 Voilà encore une emphase : « Pas de doute ».

الْإِنسَانَ

L’humain

 C’est encore une emphase qui implique tout humain en perdition.

لَـ

Sûrement

 Particule Emphasique. Elle est utiliser pour surenchérir un serment, appuyer un autre serment.

لَفِي خُسْرٍ

en perdition

 Encore une autre emphase ici, car un verbe aurait pu être utilisé :

 لخاسر

Pour être sûrement un perdant

 C’est un nom dérivé d’un verbe. L’agent porte l’action d’un verbe.

لقد خسر

Il va sûrement se perdre

 Et là nous avons le verbe.

Avec خُسْرٍ nous avons une forme nominale, qui est plus intemporelle et profonde, comparé à un verbe.

في

Dans

 Celui qui est « dans » خُسْرٍ est comme immergé dans le perdition, immergé et tentant d’en sortir.

 

Al Madhdh-hari : Le tanweenن  (marque du cas indéfini) en terminaison de خُسْرٍ le rend incroyablement perdu.

Le serment est la manifestation de l’intense colère d’Allah le Très-haut parce que l’homme est en perdition.

3 types décrivant خسر sont mentionnés dans le Qur’an :

خُسْر

خَسَارَ 

خُسْران 

 

خُسْران 

La perte totale

سورة الحج

[22.11]

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ


Il en est parmi les gens qui adorent Allah marginalement. S’il leur arrive un bien, ils s’en tranquillisent, et s’il leur arrive une épreuve, ils détournent leur visage, perdant ainsi
(le bien) de l’ici-bas et de l’au-delà. Telle est la perte évidente !

خَسَارَ 

Ajouter des ennuis aux ennuis

 

سورة نوح

[71.21]

قَالَ نُوحٌ رَّبِّ إِنَّهُمْ عَصَوْنِي وَاتَّبَعُوا مَن لَّمْ يَزِدْهُ مَالُهُ وَوَلَدُهُ إِلَّا خَسَارًا

Noé dit : « Seigneur, ils m’ont désobéi et ils ont suivi celui dont les biens et les enfants n’ont fait qu’accroître la perte.

Ils sont déjà dans les ennuis et en rajoutent (زاد).

خُسْر

C’est la forme de base -généralement-. Tous les hommes sont dans un état de grande perdition.

خَسِرَ implique également la souffrance (ex : dans les affaires, investissement, perte de tout son argent). Utilisé aussi pour signifier que nous avons été escroqués, menant à notre perte.

Antonyme :

رَهِبَة

Accroissement de biens / bénéfice et profit

الإنسان

 لِالجِنس [pour le genre/espèce ] sans exception, toute l’espèce, un état universel. Cet état nous vise tous directement.

Az-Zamakhshari : Les gens sont dans une grande perdition pour ce qu’ils acquièrent et troquent dans la vie (de bon et de mauvais), excepté les صالِحِين (les pieux).

Ô Allah, fais de nous des صالِحِين, آمِين.

Ceci parce que les صالِحِين achètent pour la vie futur au lieu des plaisirs de cette vie ici-bas. De ce profit, ils en seront alors heureux le Jour du Jugement, et quiconque était adversaire à leur affaire, sera en perdition et désespéré ce jour-là.

 

Ash-Shawkani: Tout être humain est dans un état où il commerce avec ses prochains. Il s’épuise à tous les âges, jeunesse, âge moyen, senior, etc, poursuivant un unique but : plaire à Allah le Très-Haut, se précipitant vers le Jour de la récompense d’Allah سبحانه وتعالى.

Se référer également à la At-Takathur.

Quelqu’un a dit que الإنسان  dans ce verset se réfère au mécréant et un autre a dit qu’il se réfère à un groupe de mécréants : Waleed bin al Mugheerah, ‘Aas bin Wa’il, Aswad bin abdul Mu’tallib, tous de ceux qui étaient agressifs et virulent envers le messager d’Allah صلى الله عليه وسلم.

Ash-Shawkani : Le sens le plus probable serait qu’il se réfère aux mécréants.

Al Akhfash : خُسْر [perte] signifie حالك [mort violente].

مَوت

Mort

Donc, le mécréant se prépare lui-même pour une mort violente, étant en perdition.

Al Farraa’ : Une fin tragique (عقوبة), une de ses fins qui effraie n’importe qui, en guise d’avertissement. [Exemple : Au point que les gens disent « Je ne voudrais pas finir comme un tel ou comme ça »].

Ibn Zayd : لَفِي خُسْرٍ (sûrement en perdition) signifie لَفِي شَرّ (sûrement dans de mauvaises actions).

Ash-Shanqeeti : إنسان est au singulier mais se réfère à toute la race humaine.

Ibn Taymiyyah (cité par Muhammad Shafee’ dans « Ma’arif al Qur’an ») : L’humanité est empêchée d’accepter la vérité à cause de 2 obstacles :

 

1

شُبُهَات  

2

شَهَوَات

 

Doutes, suspicions

 

Tentations, désirs

L’un ou l’autre amènera les gens à ségarer.

C’est un problème de logique, les gens n’obtiennent pas satisfaction dans les réponses de ceux qui appellent à l’Islam, mais aussi un problème psychologique, les gens préférant suivre des désirs interdits.

Ayah 3:

3ème verset

 

[103.3]

إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ


sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance.

 

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ

-ils- s’enjoignent mutuellement la vérité

C’est ce qui concerne le problème de logique (intelligence).

وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

et s’enjoignent mutuellement l’endurance.

Ceci encourage les gens à se cantonner à la vérité, même dans le moment de tentations.

Dans ces deux versets, Allah le Très-Haut dépeint l’homme comme étant très préoccupé par ses problèmes personnels (كَبَد).

Quand les hommes sont complètement immergés dans leurs problèmes, ils oublient que les difficultés qu’ils rencontrent dans leur vie  ne sont rien comparé à celles qui arrivent pour la vie futur.

Quand nous oublions la vie futur, nous exagérons notre inquiètude concernant les problèmes de cette vie ici-bas, ce qui nous mène encore plus à notre perte en plus de ne pas nous préparer pour la vie futur.

Le frère Nouman cite une histoire :

Il y avait quelqu’un de très ennuyé. Un jour, sa cave avait été innodée et il était extrêmement préoccupé, alors il appela un frère Somalien pour l’aider.
Le frère Somalien lui dit de ne pas se préoccuper et ajouta : « Tu ne peux te battre contre l’eau. Elle noya pharaon ». Il raconta alors comment, à l’âge de 5 ans, son village fut attaqué en Somalie et toute sa famille exécutée. Il se cacha sur le dos d’un âne et fuya vers un autre village. Il rencontra un Sheikh qui fut son enseignant et voyaga dans la moitié de l’Afrique. Il étudia l’ingénierie électrique et de là, il immigra aux USA et aide maintenant la communauté musulmane
.

Donc, le frère Nouman se rappelle que son problème de cellulaire n’est rien comparé à ce que ce frère, à l’esprit positif, lui avait raconté.

 

Quand les hommes sont préoccupés par leur propre vie, ils perdent de vue 3 choses :

 

1 – Ils oublient les enseignements/signes dans les créations d’Allah le Très-haut, rappel de leur Créateur, leur devoir et ce qu’ils devraient préparer –pour la vie futur-. Quels sont les vrais problèmes que nous devons affronter et éviter ?

Ces responsabilités deviennent plus importantes à nos yeux que les préoccupations de cette vie ici-bas. Nous pensons alors à long terme, pour la vie futur et sa réalité.

2 – Leçon d’histoire : Combien de personnes sont venues les précédentes générations et sont parties. C’est pourquoi Allah سبحانه وتعالى évoque toutes les nations en disant « Par le temps ! ».

 

سورة نوح

[71.1]

إِنَّا أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ أَنْ أَنذِرْ قَوْمَكَ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِيَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Nous avons envoyé Noé vers son peuple : « Avertis ton peuple, avant que leur vienne un châtiment douloureux ».

 3 – Enseignements de la Révélation : Nous oublions de suivre et d’aspirer à la guidance.  Lessons of the Revelation. You forget to follow and aspire to the guidance. En pensant comment faire pour nous comporter nous-même, notre famille et société, nous nous réfèrerons au Qur’an et à la voie prophétique puisque nous réaliserons que c’est la meilleure guidance.

Shah Waliullah Dehlwi : Dans « At-Tadhkeer bi ayyaamillah » (Se rappelant des Jours d’Allah).

Par la parole d’Allah « والعصر »  nous nous rappelons des jours spéciaux d’Allah.

Le jour où Allah le Très-Haut créa l’être humain (Adam عليه السلام) ; le jour où Il révéla le Qur’an à Son messager Muhammad صلى الله عليه وسلم ; le jour où Allah سبحانه وتعالى noya ceux qui ne crurent pas le prophète Noéعليه السلام  ; le jour où Il détruisit pharaon et sauva Moïse عليه السلام ; le jour de Badr ; le jour où Il parla à Moïse.

Le Jour du Jugement, les croyants veront Allah سبحانه وتعالى.

En disant العصر , nous nous souvenons de ces jours et par conséquent, nous ne voulons pas aller à notre perte.

Hammeedu al-Deen Farraahi : Un des enseignements de ce verset est que beaucoup de gens voient des vestiges, des ruines, qui sont des signes de nations anéanties.

 

Donc, quand nous regardons ces vestiges, les pyramides, les maisons dans la roche de Thamood, les hauts buildings et puissantes nations qui se sont évanouies, nous réalisons qu’Allah le Puissant les a détruits à travers « le Temps ». C’est un rappel de :

إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ

L’homme est certes, en perdition,

 Allah le Très-Haut réplique à de telles personnes :

سورة إبراهيم

[14.44]

أَوَلَمْ تَكُونُواْ أَقْسَمْتُم مِّن قَبْلُ مَا لَكُم مِّن زَوَالٍ

N’avez-vous pas juré auparavant que vous ne deviez jamais disparaître ?

 

Même visiter des vestiges et ruines est un rappel de :

إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ

L’homme est certes, en perdition,

 L’homme connait de nombreuses souffrances, quelque fois pires que celles que peuvent connaître les animaux : souffrances physiques et psychologiques.

[84.6]

يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ

Ô homme ! Toi qui t’efforces vers ton Seigneur sans relâche, tu Le rencontreras alors.

 Exemple : Nous nous sentons tristes quand un des membres de notre famille est malade. Les animaux ne connaissent pas ce sentiment.

Allah le Très-Haut nous dit que nous courons à notre perte, pour cette vie et la suivante, à moins que nous n’ayons la Foi et que nous nous encouragions à faire de bonnes actions ainsiqu’à la patience. Pour ceux-là, Allah le Très-Haut les a sauvés de la perdition, en cette vie ici-bas, et la vie futur.

Rappelons-nous, linguistiquement, toute cette sourate est une phrase.

Définitions linguistiques :

 

إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance.

إِلَّا

Excepté

 Ce mot est utilisé pour les exceptions.

Donc la majorité ne sont pas ceux qui croient, font le bien, enjoignent le vrai et la patience.
La majorité sont des perdants, même si nous ne pouvons le percevoir dans cette vie ici-bas.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

”  بَدَأَ الإِسْلامُ غَرِيبًا ، وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا ، فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ  “

L’Islam commença comme étrangère et redeviendra étrangère. C’est ainsi, le Tooba (l’arbre du paradis appelé Tooba) pour les étrangers

[Sahih Muslim 145]

Obéir à Allah le Très-Haut à des époques de marginalité de l’Islam amène une plus grande récompense de Lui. Plus grande sera la lutte, plus grande la récompense.
إنسان a été utilisé dans le 2ème verset, mot qui est au singulier (même s’il se réfère à un pluriel, un groupe), alors les gens pense individuellement qu’ils sont en perdition. Si un pluriel avait été utilisé, comme النس, chacun pourrait croire qu’il n’est pas concerné (responsabilité diffuse).

Bien que ce soit un mot au singulier (إنسان) qui soit cité, il implique que chaque individu est concerné par la perdition.

 Au final, nous pourrions penser que nous sommes sur la bonne voie sans guidance car tout le monde fait ainsi, mais nous serons seul dans la perdition le Jour du Jugement, sans que personne ne puisse nous venir en aide.

سورة البقرة

[2.166]

وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأَسْبَابُ

… les liens entre eux seront bien brisés !

 

Mais quand il est question d’exception, Allah le Très-Haut n’utilise pas le singulier, mais le pluriel.

Ces quelques personnes qui suivent la vérité, ils ne survivront que s’ils restent connectés à la Ummah (Nation Islamique Unie). إِيمان (la Foi) est stimulé en se joignant à la vérité et en s’enjoignant de faire le bien.
Allah سبحانه وتعالى nous dit que l’union avec la communauté musulmane accroit notre إِيمان.

لا إله إلا الله

 

.Cette formule unifie les gens, quelque soit leur origine

Ils ont la Foi : إمان
Le fruit de la Foi est la tranquilité. Même si nous perdons ce que nous possédons en ce monde, nous ne nous inquiétons pas. Nous savons qu’il y a une plus grande récompense qui nous attend si nous restons sincère vis-à-vis d’Allah سبحانه وتعالى.

 سورة التوبة

[9.38]

فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إِلاَّ قَلِيلٌ

…Or, la jouissance de la vie présente ne sera que peu de chose, comparée à l’au-delà !

Nous sommes en paix avec nous-mêmes et avec Allah le Très-Haut parce que nous savons que toute chose Lui appartient. Donc, que nous gagnons ou nous perdions, nous Lui sommes reconnaissants, sans nous demander si cela vient de nous si nous avons subi une perte. Mais plutôt, Allah عزّ وجلّ nous aime et Il décide de ce qui est bon pour nous.

C’est la raison pour laquelle nous disons :

 

سورة البقرة

[2.156]

الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعونَ

qui disent, quand un malheur les atteint : « Certes nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons ».

 سورة الرعد

[13.28]

أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

… N’est-ce point par l’évocation d’Allah que se tranquillisent les cœurs ?

 

Lorsque nous sommes tranquilles, nous ne sommes pas en perdition comme ces gens qui courent après cette vie ici-bas.

Le récit d’une réussite d’un frère et l’échec d’un autre

Le frère Nouman nous raconte l’histoire de frères ayant plein de voitures très coûteuses, payées comptant sans besoin de crédit (usure).

Un jour, l’ouragan nommé Katrina passa par là… Toutes leurs voitures furent détruites excepté celle avec laquelle ils se sont enfuis.

Le frère rencontra à nouveau le frère Nouman, avec un visage souriant. Nouman lui demanda pourquoi il souriait après un tel désastre et le frère lui répondit qu’il avait maintenant plus de temps pour aller à la mosquée au lieu de courir derrière des affaires. Il vend des pizzas maintenant et passe plus de temps en famille. Voilà un succès !

Le frère Nouman nous raconte aussi l’histoire d’un jeune homme qui voulait se marier avec une fille mais celle-ci allait se marier avec quelqu’un d‘autre. Il se suicida en se jetant d’un pont. Voilà la perdition !

La tranquilité n’est accessible dans cette vie que par une croyance en Allah سبحانه وتعالى.

إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance.

Approche linguistique :

عَمل

فِعل 

Action avec intention

Action sans intention

 

صَالِحَات

صَلَحَ

Adjectif

Réconcilier, rectifier

Traduction : « Ils font le bien/correct  »

العَمالُ

Pluriel brisé

(supposé féminin)

 

Ta-marboota : plein de bonnes actions.

Sans le ta-marboota : quelques bonnes actions.

صَالِحَات : quelques bonnes actions.

As-Saalihata الصالحات  : cela impliquerait plein de bonnes actions.

Donc, Allah le Très-Haut nous dit que nous avons quelques bonnes actions à faire, au moins des choses basiques, et nous laisse entendre que c’est le minimum, le basique que chacun doit connaître [ex : la prière, l’aumône, etc.].

Ce mot estلزوم  et تعدي  (transitif et intransitif).

صالِح

Celui qui est correct

Correct et faire de bonnes actions : l’occupation et sa conséquence sont correctes, avec de bon résultats (لَزِمَ).

متعدي    – aurait impliqué : « devient bon ». Exemple : Celui qui fait cela devient bon.

Ce « صَالِحَات » aurait pu être une description d’une action, et sa conséquence est d’être bon.

Donc Allah le Très-haut sous-entend que si nous voulons être de bonnes personnes, faisons le bien et nous serons des gens de bien.

Les bonnes actions sont descrites comme un remède, qui nous fait aller de mieux en mieux, et si nous l’abandonnons, la maladie revient.

Tout ceci est contenu dans un seul mot : صَالِحَات.

Tawwaassi

وَصَّى

أَوْصَى

 

Charger quelqu’un, le diriger, l’encourager (l’encouragement affectif, de coeur à coeur).

Un exemple : « Je te dis de faire la prière, c’est bon pour toi dans cette vie ici-bas et la prochaine ».

C’est le tawwaassu (de وَصَّى), laisser une volonté, pour un bien-aimé. Ce sera bénéfique pour ceux qui sont partis.
Dans un وَصِيّ, nous laissons des paroles importantes parce que nous sommes sur le point de mourir, alors il ne nous reste plus longtemps à vivre et les gens doivent écouter nos dernières paroles.

Ce mot signifie aimant sincèrement les conseils, et exprime l’urgence, l’urgence de dire la vérité.

وَصِيّ –  implique aussi que nous transmettons à quelqu’un beaucoup de nos richesses et propriétés quand nous mourons.

Par là, Allah le Très-Haut utilise ce mot pour induire que nous donnons un conseil sincère, amical et utile. Nous leur donnons un conseil en or qui leur sera bénéfique, comme peut l’être richesses et propriétés pour un héritier.
Seconde implication de Tawwaassaw : choses qui sont faites en commun (ishtiraaq), quand nous donnons un bon conseil, il pourrait nous en être retourné un.

Il se pourrait qu’on nous réponde d’une voix forte, par exemple « Bien ! Et pourquoi ne fais-tu pas ceci toi ? ». Ce qui nous place en position d’humilité et de dire alors « C’est vrai, je devrais tout aussi bien faire cela ».

Lorsque l’on partage des conseils, c’est dans les deux sens : si nous donnons, attendons-nous à en recevoir en retour.

Récit sur ‘Umar ibn al Khattab

Nous avons plusieurs exemples de tout ceci dans la vie de ‘Umar bin al Khattab. C’est pourquoi il aurait souvent dit « Tout le monde a plus de connaissances que ‘Umar ».

Un jour qu’il passait devant une maison, il regarda par la fenêtre (il n’aurait fait ça que pour  réprimer le blâmable ou enjoindre au bien) et vit un homme buvant de l’alcool. Il franchit alors la porte et lui dit que c’était illicite.

L’homme lui répondit : « J’ai fait un acte illicite, mais tu en as commis 3 ! » Il continua : « Tout d’abord, tu as regardé chez moi (violé ma vie privée), ensuite tu es entré chez moi sans mon autorisation et pour finir, tu as fait des suppositions prétendant que je bois de l’alcool, sans preuve aucune ».

‘Umar répondit : « Tu as raison » et il continua son chemin.

Quelques semaines passèrent, ‘Umar donnait un sermon à la mosquée et l’homme y vint et s’installa au fond.

Après le sermon, ‘Umar le retrouva et tranquillement, lui dit : «  J’ai arrêté de regarder dans la maison des gens et je n’ai parlé à personne de toi ». 

Alors l’homme lui répondit : « Depuis ce jour où tu m’as vu, je ne bois plus [d’alcool] ».

Nous conseillons quelqu’un et il nous est rendu un conseil. Même s’il nous est donné d’une façon que nous n’apprécions pas, nous acceptons ce conseil s’il y a une vérité dedans. C’est cette sincérité qui caractérise celui qui suit la vérité.

C’est une partie du sens de Tawwaasiy.

 

Ash-Shawkani : Ces gens-là se rassemblent et combinent Foi [إمان] et bonnes actions.
إمان et la bonne action travaillent ensemble. Elles se fortifient l’une l’autre.

Lorsque nous remplissons ces 4 caractéristiques, alors nous avons une إمان solide :

  • La croyance
  • Les bonnes actions
  • Appeler à la vérité
  • La patience

سورة الحجرات

[49.14]

قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِن تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَا يَلِتْكُم مِّنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ


Les Bédouins ont dit : « Nous avons la foi ». Dis : « Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt ‘Nous nous sommes simplement soumis’, car la foi n’a pas encore pénétré dans vos coeurs. Et si vous obéissez à Allah et à Son messager, Il ne vous fera rien perdre de vos oeuvres ». Allah est Pardonneur et Miséricordieux.

 

Az-Zamakhshari : « وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ »  inclut le تَجويد (proclamer l’unicité -d’Allah-), l’obéissance à Allah سبحانه وتعالى et Son messenger صلى الله عليه وسلم, se mettre à distance des ambitions mondaines et se préoccuper de la vie futur -l’au-delà-.

Ash-Shawkani : Ils s’enjoignent des conseils en toute vérité, vérité qui mérite d’être établie et appliquée.

Qatadah : « بِالْحَقِّ »  (en vérité) se réfère aux avertissements qui se trouvent dans le Qur’an. Se rappeler les uns les autres à la vérité par le Qur’an.

Du توحيد la plupart des gens le comprenne comme ayant un bien et une vérité à vivre en cela.

Ibn Katheer : « الَّذِينَ آمَنُوا » (croire, avec leur coeur), « وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ » (faire de bonnes actions avec les membres, pieds, mains, etc.), et s’enjoignent entre eux la vérité en agissant, s’enjoignant les actes d’obéissance et abandonnant ce qui est illicite. Ils s’enjoignent à la persévérance face aux calamités et se maintiennent avertis dans la Foi, avec persévérance même s’ils étaient torturés pour avoir appelé à la vérité.

Ash-Shanqeeti : « وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ » , parler en toute vérité après avoir fait de bonnes actions.

« عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ »  les bonnes actions étaient la généralité (عامّ) et enjoindre à la vérité était le spécifique (خاصّ).

Az-Zamakhshari : « وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ » (et s’enjoignent mutuellement l’endurance),

 صَبْر [patience, endurance] sur tout ce que choisit pour lui Allah pour tester Son serviteur. Persévérance dans l’obéissance à Allah le Très-Haut, et dans les périodes de grandes tentations.

Allah سبحانه وتعالى a mis صبر à la fin et حقّ en premier : appeler à la vérité, comme plus important et plus noble.

Ash-Shanqeeti : الصَّبِرين , quelque soit la situation où la patience est requise, ces personnes patientent, malgré les circonstances.

 

Nous devrions essayer d’être de ceux-là, des صَبِرين [les endurants].

Ô Allah, fais de nous de ceux qui sont endurants, آمِين.

 

 

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